Odd Mathis Hættas skriftlige arbeider med samisk
kultur i fortid og nåtid har vært utgangspunktet for
denne introduksjon til samisk kultur og historie.
Det samiske folket har tallmessig aldri vært stort. I dag
regner man med inntil 50 000 samer i Norge, Sverige, Finland og
Russland, definert etter flere kjennetegn, bl a språk (dvs
de som selv taler samisk eller minst en av foreldrene gjør
det), etnisk-og kulturell tilhørighet, eller erverv i tradisjonelle
samiske næringer. Omkring halvparten av alle samer bor i Norge.
Historisk sett hører samisk kultur til det arktiske kulturområde.
Dette har satt sitt preg på og formet samiske tradisjonelle
jakt-og fangstmetoder, boformer, framkomstmidler, språk og
religion. Disse har likheter med andre nordlige folk i polar områder.
Samtidig som det eksisterer store kulturelle forskjeller mellom
Samene, urfolk på Grønland, i nordlige Sibir og Nord-Amerika.
Den første bosetning
foto: Helleristninger i Alta (Alta Museum)
Det nordlige området har vært bebodd siden isens tilbaketrekning
for mer enn 10 000 år siden. Nyere arkeologiske funn og analyser
peker på at de eldste boplassene i landet lå i Finnmark
på Slettnes på Sørøya og Sarnes på
Magerøya. Dette kan peke på en innvandring østfra
som fulgte isens tilbaketrekning, der øyene og kystområdene
i nord var de som først ble isfrie og dermed kunne bosettes.
Funn tyder på at bosetningen i de nordlige områder har
vært labile, der steder har vært tilflyttet og fraflyttet
- og der befolkningen for en stor del har hatt flere boplasser avhengig
av årstiden og det ressursgrunnlaget det i ulike tidsepoker
var mulig å høste av.
Den første kjente nedtegnelsen som beskriver samene er i
høvdingen Ottars fortelling ved besøk hos Kong Alfred
av England i 890. Ottar var etter egne utsagn den nordmann som bodde
lengst mot nord i landet og fremstilte seg som en rik mann, og en
del av denne rikdommen kom fra skattlegging og handel med samene,
noe som gjorde at han kunne handle med mange sorter skinn, fuglefjær
og skipsreip fremstilt av hval- og selskinn. Man er usikker på
Ottars bosted, men mener det lå i Sør-Troms. I tillegg
viser nyere arkeologiske utgravninger på Slettnes til at tradisjonelle
samiske rundgammer kom i bruk ved Kristi fødsel, og at disse
var den vanligste boformen gjennom hele jernalderen i Finnmark.
Gjennom 14-1500 tallet var det stor tilflytning til kystområdene
langs hele den nordlige kysten. Det var gode fiskeplasser og gode
fiskepriser for tørrfisk i Europa som trakk folk nordover.
Ikke minst førte dette til at de sjøsamiske samfunnene
kom under sterkt press i ressurskampen i tillegg til at de allerede
var utsatt for sterk religiøs og kulturell påvirkning
som ble satt i verk med utgangspunkt i statlige vedtak. I samme
tidsepoke regner man det som sannsynlig at samene gikk over fra
villreindrift, der reinen ble jaktet på til tamreindrift der
ulike familiegrupper (siidaer) gikk sammen om eierskap til en flokk
med dyr. Det virker som at fjellsamene i større grad fikk
anledning til å vedlikeholde vesentlig deler av religion,
kultur og næringsutøvelser - dette kan muligens ha
sammenheng med at de var nomader og dels fordi det var en sterkere
kontinuitet i livsformen til reindriftssiidaene.
Helleristningene i bunnen av Altafjorden er innhogget på
steinflater i en høyde over strandlinjen på 8 til 26
m. De som ligger høyest, regnes som eldst og kan være
fra tiden 4 200 år f. Kr, mens de som er nederst, ikke kan
være eldre enn ca. 500 f. Kr.
I tillegg til dette største helleristningsfeltet i Finnmark
er det funnet helleristninger på Slettnes, Sørøya
som man har datert til 8000 år gamle.
Disse helleristningene endrer uttrykksform i de ulike tidsepokene.
De viser til menneske-skikkelser, både kvinner og menn i ulike
aktiviteter fra jakt, fiske til dans. Dyrefigurene forestiller rein,
elg, bjørn, hund, hare og de store sjødyrene kval
og sel. Dessuten finnes det figurer av kveite og laks, og mange
figurer av fugler som gjess og ender, måker og skarv. Reinen
er framstilt både enkeltvis, i reingjerder, i mindre flokker,
- og i brunsttid såvel som under svømming over fjorden.
Elgen forekommer under drivjakt med hunder, som drektig eller med
kalven etter seg. Til tross for dette mangfoldet av avbildninger
ser det ut til at Bjørnen er et av de mest sentrale dyrene.
Den er avbildet mens den ligger i vinterdvale, når mennesker
er på bjørnejakt, når binna sammen med ungene
har forlatt hiet og når den labber bortover mens jegeren gjør
seg klar med pil og bue. De andre dyrene er ofte ikke satt inn i
slike dramatiske jaktscener, men kun mer stilistisk avbildet, noe
som tyder på at bjørnen har hatt en særegen kulturell
og religiøs betydning.
Mennesker er avbildet i fangstscener, opptog og prosesjons-scener
og i scener som tyder på rituelle handlinger. Det forekommer
kopulerende par og dansescener.
Helleristningene innerst i Altafjorden finnes på UNESCOs liste
over særlige verneverdige fortidsminner, som de eneste i det
samiske bosettingsområdet.
Innen samenes ressursområder var det mellom tre og fire faste
sesongplasser. Noen bodde i grupper ved kysten om vinteren. Her
fisket de torsk, sei, sild, hyse, lange, kveite og andre fiskeslag
alt etter vær og årstid. Dessuten drev de småkval-og
selfangst. De jaktet også på fugler og mår, ekorn,
rev og andre mindre pelsdyr. Med planlegging og felles innsats kunne
de også fange bever og få has på bjørn.
Om sommeren bodde de ved fiskerike elver og vann. Høsten
var tiden for å sanke bær, drive småviltjakt og
kanskje drive villrein og elg i fangstgraver.
Siden veidefolk ikke driver jordbruk, har de heller ikke samme behov
for privat eiendomsrett til land og vann. Folket hadde felles eiendomsrett
til området og til ressurser. Det spredte ressursgrunnlaget
som samene hadde som konsekvens at levedyktighet og vellykkethet,
innebar å ha stor oversikt og stor fleksibilitet i forhold
til å kunne ta ut en rekke ulik av de ressurser som til ulike
tidspunkter var tilgjengelig. Å ha hevd på et gitt område
var av mindre betydning. Arverettigheter var ikke rettigheter til
et gitt område som ressursgrunnlag, men til dyr og i tillegg
til de kunnskapen som var nødvendig for å kunne benytte
ressursene på best mulig måte. På denne måten
sikre man at både en selv og de nærmeste overlevelse.
Under de barske forhold som et liv i arktiske områder innebærer
er det bare gjennom stor kjennskap og respekt for naturens lunefullhet
at man kunne overleve.
De arktiske folk har aldri vært tallrike. De levde i små
grupper på 20-30 og kanskje opp til 120-150 mennesker, alt
etter områdets bæreevne. Det var et samfunn uten sosial
lagdeling. Styringsformen var et statsløst nærdemokrati
med en leder; siida-isit for hver gruppe. Lederen var primus inter
pares som førte ordet, foreslo fordeling av jaktutbyttet,
hevdet nærområdets rettigheter vis á vis andre
grupper, meglet i interne tvister og representerte gruppen utad.
Det kunne nok oppstå konflikter som var vanskelige å
løse, men det ble aldri ført kriger.
Den gamle samiske religionens grunn var basert på en animistisk
verdensanskuelse og en sjamanistisk kultusform der tromming på
runebommen og joik hadde stor betydning. Naturen ble betraktet som
livgivende slik at fjell, steinblokker, og innsjøer kunne
være til hjelp for mennesker hvis man tilba dem og ofret til
dem.
Naturfenomener var guddommer. Solen hadde en sentral plass, ikke
som en personifisert guddom, men som et kosmisk urvesen som strakte
sine stråler utover verden og bar de personifiserte guder
på sine stråler. Disse gudene var ikke personer men
skikkelser i grenseland mellom mennesket og maktene. Dierpmis (tordengud)
ble flittig dyrket. Bieggolmmái (vindgud), mánnu (månen)
og áhcolmmái (vanngud) ble dyrket fordi de kunne gi
menneskene bedre kår. Leaibolmmái (or- eller blodgud)
rådde over alt vilt og hadde en særskilt høy
status fordi barken av or (older) ble blandet med spytt og den ildrøde
saften ble brukt til å male figurene på runebommen.
foto: Runebomme - De Samiske Samlinger, Karasjok (Michal Aase)
Runebommen eller trommen som noen kaller den har membranen (avhåret
reinkalvskinn) spent over en brei oval ring eller over en oval treskål
med to eller flere avlange hull som dannet håndtak. Grunnstrukturene
på trommen varierer noe, men ofte er den sentrale figuren
på runebommen en firkantet rombe-formet, sol med fire solstråler.
Toppfigurene er de rådende gudene, mens figurene nederst viser
samens liv med bolig, rein, naboer og skogens fugler og vilt. Øverst
på venstre side for toppfigurene finner vi sáivu, ætteberget
hvor de avdøde levde et behagelig liv. Gudene, menneskene
og de døde lever sine liv på ulike nivåer men
innenfor en slags samtidighet slik de gjenspeiles på trommenes
ortografi. Og dette kan muligens ses i sammenheng med at det var
sjamanens oppgave og ved hjelp av trommen å reise mellom disse
verdene. For å skaffe til veie den informasjon og rettledning
som menneskene trengte når vesentlige beslutninger skulle
fattes - eller når syke sjeler trengte rettledning fra sine
forfedre.
Sjaman eller Noaidi'ens oppgave var å ha styrke til å
kunne foreta disse reisene på vegne av fellesskapet, ikke
for å selv bli opplyst - men som en budbærer mellom
ulike liv og ulike verdener. Han kunne også se inn i framtiden
ved å legge øret inntil og lytte til runebommens "tale"
eller å følge bevegelsene til árpa mens han
trommet med hammeren. Árpa er et lodd av messing eller en
hornrot tilskåret av en grareins fremover-rettede horntagg.
Trommingen hadde også praktiske formål for jakt og fangst,
reindrift eller som "kompass" ved flytning. Ofring til
gudene kunne skje ved store fremtredende steiner eller flyttblokker
som skilte seg ut i landskapet. De ble kalt for sieidi, og man finner
disse over hele Finnmark. Ofringen kunne også foregå
i grotter og berghuler, på bergknatter, under fjelltopper
eller ved innsjøer. Til solen ofret man gjerne bein og horn
av kvite rein. Det forekom også at man ofret hele reinen.
Tordenguden måtte i spesielle tilfeller få en hel okserein
som ble gravd ned i jorda slik at bare den prektige hornkronen stakk
opp. Ved ofring til de andre naturguddommer bar man fram bein og
horn, smurte sieidien med fiskefett eller stenket den med blod.
Hensikten var å ære gudene, - og holde seg inne med
dem. Det ble derfor tatt mange forholdsregler for å beskytte
seg og sine og for å ha lykke og hell i livet.
To særsamiske figurer går igjen i fortellinger; stállo
og tjuder. Stállo opptrer i ulike skikkelser. Han kan være
en sagnhistorisk figur som minner om de norrøne skatteoppkrever
og andre ganger om en ondskapsfull kjempe som utfordrer samen til
en brytekamp. Stállo kan også være en julenisse
som julaften reiser med okse og en rad av mus og lemmen. Tjuder
var en gruppe plyndrere som opererer i grupper når de overfaller
samene, og sagn om tjuder som er lokket i døde på sine
røvertokter tilhører mange fjell og områder
i Finnmark. Både Stállo og Tjuder var "fremmede"
og inntrengere i den samisk verden - og disse fortellingene kan
forstås som å organisere noen av de erfaringer med fremmede
som samene hadde.
Andre fortellinger lar oss bli kjent med vesener som utboren, risen,
alven, tussen, draugen, sjøormen, trollfuglen, magiske piler
en "lykkefjær" og andre fenomener og vesener man
kunne treffe på og som ofte varselet eller hadde noe vesentlig
å fortelle som det var viktig å lytte til. Samtidig
var alle disse vesenene i grenseland mellom natur og kultur, menneske
og dyr. Selv i dag er dette en del av en levende fortellertradisjon
som nye generasjoner barn grøsser begeistret til, og kanskje
lærer av?
Joiken hadde tidligere en dobbelfunksjon. På den ene siden
var og fremdeles er den samenes særegne musikalske uttrykk.
Joik blir benyttet "... til å minnes andre mennesker",
karakterisere personer, dyr og landskap. Joike kan tenkes som et
melodisk-rytmisk foredrag, der rytmen er det viktigste og mindre
vekt legges på beskrivelser gjennom joikens tekst. Det er
den stemningen som man gjennom toner og bilder skaper, som
skal fremkalle det som måtte være den personen, dyret
eller stedet man joiker. Innen førkristen religion var joiken
en viktig del av de religiøse seremonier. Joik ble i disse
anledninger ledsaget av et rytmisk akkompagnement ved at sjamanen
trommet på runebommen. Denne dobbelheten gjør at noen
fremdeles i dag oppfatter joik som synd og dermed uforenelig med
et kristent religiøst liv.
Allerede på 1600-tallet ble det lovforbud mot joik. Den som
brøt loven, skulle straffes hardt. Denne fordømmelse
og straffeforfølgelse hadde sammenheng med at man i denne
perioden startet opp misjonsvirksomhet blant det samiske folket,
og joik entydig ble knyttet til førkristen religionsutøvelse.
Dette førte til at joik forsvant ut av offentlige sammenhenger
og samtidig ut av bruk i mange områder, og der joiken overlevde,
var folk forsiktige for ikke å provosere øvrigheten
og den norske kirken. Selv om joiken i dag er revitalisert og gode
joikere gis stor autoritet internt i det samiske samfunnet er den
fordømmelsen som joik ble utsatt for i nær fortiden.
Melodien i en joik er enkel med kvart- og kvintsprang i en femtoneskala.
De mange glidetoner er oftest fallende, men når samme tone
blir tatt opp igjen, nyttes en slags dobbelgliding ned i underdominanten
og opp igjen til utgangstonen for opptakten. Det kan også
benyttes oktavsprang. I andre tilfeller kan de fallende glidetonene
ta fatt i et par kombinasjoner av mellomtonene og gjøre dem
til meloditoner. Resultatet blir da at melodien får flere
tonesteg,- og nærmer seg dermed nyere tonefølelse.
Rytmen er alltid viktig. Den kan være spennende ved at de
faste hviletoner varierer i lengde slik at annenhver takt skifter
mellom 5/8 og 7/8, eller ved at melodikombinasjonen på 2/4
er trukket sammen til 2/8 slik at melodien haster mer avsted.
Duodji er skapende samisk håndverk og kunsthåndverk
for tilvirkning av klær, husgeråd, redskaper, framkomstmidler
og prydgjenstander laget av bosetningsområdets naturråstoffer.
Duodji gjenspeiler derfor de naturgeografiske, økologiske
og økonomiske forhold i området. Materialer som benyttes
i produksjon er tre, spesielt bjørk der ikke bare veden brukes,
men også bark, never og røtter. Horn, bein og skinn
er viktige råvarer, spesielt produkter av rein, men også
elgskinn, skinn og ull av sau, storfehud og hud av havpattedyr blir
benyttet. Dessuten integreres glassperler, tekstiler av naturprodukter
og i dag også kunststoffer i duodjiproduksjon.
En av de fremste representanter for samiske bildende kunstnere og
skulptører er Iver Jåks (f. 1932 i Karasjok). Han er
en fremragende grafiker og han har også illustrert en rekke
bøker. Han har kunstutdanning både fra Oslo og København,
og har hatt Statens 3-årige arbeidsstipend i 2 perioder. Han
har stilt ut ved mange ansette gallerier både i Norden og
i Europa ellers. Han er representert både i Nasjonalgalleriet
og Riksgalleriet. I tillegg finnes deler av hans arbeider både
i Karasjok og i Tromsø.
Nils Aslak Valkeapää (f. 1943 i Karesuando) er en samisk
nestor innefor både tradisjonell joik, i tillegg til at han
ble en banebryter for fornyelse av joiken. I tillegg har han gitt
ut flere diktsamlinger. Han fikk Nordisk Råds Litteraturpris
for 1990 for sitt diktereposet "Solen, min far". Artisten
Mari Boine (f. 1960 i Karasjok) har fulgt opp Valkeapää
forsøk på å integrere nye musikalske uttrykk
i det samiske lydbildet. Boine finner sin inspirasjon i møte
med musikkinstrumenter og musikalske uttrykk som benyttes av urfolk
i andre deler av verden og har en rekke plateutgivelser bak seg.
Et samisk teater, Beaivvás, har fast scene i Kautokeino.
Etter en prøveperiode på flere år, fikk teatret
i 1990 tilsvarende støtte som regionteatrene. I mars 1993
vedtok Stortinget at Beaivvás skal få statsstøtte
på linje med Nasjonalteateret, Det norske Teater og Den Nasjonale
Scene.
Samisk språk hører til den finsk-ugriske gruppen sammen
med bl. a. ungarsk, finsk, mordvinsk, syrjensk og estnisk. Det er
3 hoveddialekter, sør-, nord-og østsamisk.
Samisk har 6 - 9 kasus varierende etter dialekt. Ordavledningssystemet
i samisk gir store muligheter for å lage nye ord av en enkelt
ordstamme. Av verb avledes nye verb, substantiver og adjektiver.
På tilsvarende måte kan samisk lage verb av substantiver
og adjektiver. Samisk er et typisk agglutinerende språk der
man kan "lime" suffikser til ordets rot eller stamme.
I motsetning til nordiske språk spiller de morfologiske uttrykksmidlene
(først og fremst kasus) en langt større rolle enn
de syntaktiske (ordfølge og ordstilling) som i svensk og
norsk. Det samiske språkområdet henger sammen ved at
nabodialektene overalt er gjensidig forståelig.
Samisk språk ser ut til å være mer levende i dag
enn for bare 10-20 år siden. Hovedårsaken til dette
bør søkes i at statenes harde assimileringspolitikk
er blitt lempet noe i etterkrigstiden. I norsk grunnskole begynte
man med samisk begynneropplæring i 1967. Fra begynnelsen av
1970-tallet ble det mulig å få undervisning i samisk
på de norske videregående skolene i Karasjok og Kautokeino.
Norge og Finland vedtok i 1990 at samisk skal være likestilt
med landenes offisielle språk og at alle skal har rett til
opplæring i samisk. Men det vil likevel ta lang tid før
dette realiseres fullt ut.
Fra 1500-tallet av økte rivaliseringen om Nordkalotten.
Danmark-Norge ønsket å forsvare kystterritoriet og
å høste tollinntekter av den internasjonale sjøfarten
på Russland, samtidig som Sverige-Finland og Russland ekspanderte
sine virksomheter på Nordkalotten. I forbindelse med grensedragningen
mellom de tre konkurrerende nasjonene Norge, Finland og Russland
i nordområdet ble bygging av kirker og misjonsstasjoner, sammen
med skattlegging et viktig virkemiddel for å klargjøre
sin nasjonale suverenitet. Dette førte til at det samiske
folket i perioder ble skattlagt av alle tre nasjonene samtidig.
I 1848 ønsket Det norske Storting å skyte fart i fornorskningen,
spesielt ved kystområdene, ved å anmode regjeringen
om "at anstille Undersøgelse, om hvorvidt der skulde
være Anledning til, ved at bibringe de Lapper, især
de i Sødistrictene boende, Underviisning i det norske Sprog,
at virke til dette Folks Oplysning". Dette var selve "Begyndelsen
til et nyt System" - som en avis skrev - til et mer systematisk
integrering av det samiske folket i nasjonsbyggingsprosjektet. Samtidig
var den darwinistiske tankegangen med en rangering av de ulike folkegruppene
et viktig legitimeringsgrunnlag for de overgrep som samene i denne
perioden ble til del.
Fornorskningsarbeidet i 1860-og 1870-årene fikk likevel ikke
den ønskede framgang. "Med sin nuværende Ordning
har Almueskolen ikke magtet at løse den Opgave, som de særegne
Forhold give den, nemlig at bidrage i væsentlig Mon til Fornorskning
av de fremmede Nationaliteter i Amtet" uttalte en høy
embetsmann etter en rundreise i Finnmark og Troms i 1877. Denne
instruksen kom til å trekke opp retningslinjer for assimileringspolitikken
i Norge for flere generasjoner, helt fram til 1960-årene.
Skolen var et viktig middel i dette arbeidet, og siden samene ofte
bodde spredt og oppmøte på skolen i perioder var dårlig
ble dette intensivert gjennom bygging av internatskoler.
Ved internatskolene gikk fraværet sterkt ned, det ble mer
aldershomogene klasser, elevene kunne pålegges lekser og undervisningen
ble mer effektiv. Man fikk kontroll med barna hele tiden, og læreren
kunne snakke norsk med barna også i deres fritid. Her fikk
man til en "inderligere Tilnærmelse og Kulturel Samling
allerede i Barnealderen", som det ble uttrykt.
Å legge til rette for å bruke samisk kultur og samisk
språk som utgangspunkt i opparbeidelsen av et åndsliv
ble ikke sett som mulig fordi "Hele folkets egenart og begavelse
peker ikke i den retning".
I 1947 ble det holdt et samisk landsmøte i Trondheim og
året etter et nytt i Tromsø. Her ble Norske Reindriftsamers
Landsforening stiftet.
Reindriften er en viktig næring for mange samer. Den har i
etterkrigstiden vært i en overgangsfase som er peget av endringer
i rammebetingelsene for reindriftsutøverne. Samtidig har
det vært en omlegging av driften mot stadig mer mekanisering.
I de siste 20 - 30 år har både myndighetene og reindriftens
egne organer tatt sikte på å bringe reindriften mer
på linje med tilsvarende næringer som allerede har funnet
sin plass innen landets moderne forbruk og økonomi. Utviklingen
kom i gang da handelen antok mer regulære former, blant annet
ved oppretting av moderne slakterier og salg av reinprodukter på
forbrukermarkedet. Kjøttprisene ble mer stabile og det ble
sikrere omsetning.
Byttehandelen betydning har minket og pengene ble et sentralt byttemiddel
i reindriftas handel med sine omgivelser. Før dette hadde
hver reindriftsfamilie gode forbindelser med fastboende samer, noe
som var til stor nytte for begge parter. Den som drev med rein,
kunne ta inn hos den fastboende for kortere eller lengre tid. Her
ble kjøtt byttet mot fisk og andre naturalier. Den fastboende
samen temmet rein, ordnet med brenselsved, formidlet bestilling
av sleder, seletøy og annet som trengtes i reindriften. Reindriftssamene
skaffet kontanter blant annet for å betale skatt, ved å
selge kjøtt eller levende rein til oppkjøpere.
Karakteristisk for den gamle intensive reindriftsformen var at produksjonen
tok sikte på eiernes eget forbruk av produktene. Størrelsen
av reinflokkene ble bestemt av familiens evne til å utnytte
reinens produkter på en rasjonell måte. Under en intensiv
form var det behov for et mindre antall rein for hver familie enn
etter at pengehusholdningen ble vanlig. Tidligere var det vanlig
at arbeidet i driftsenheten la beslag på hele familiens arbeidskraft.
I et moderne forbrukersamfunn er reindriftssamene avhengige av tekniske
hjelpemidler og vanlige forbruksvarer. Reindriften er derfor blitt
stadig mer innrettet på salgsproduksjon. Utmarksnæringene
ble gjerne kombinert med jordbruk. Det var rypefangst om vinteren,
andejakt om våren, vedhogst om våren, bærsanking,
reinlavhøsting og fiske i elver og vann om sommeren og høsten.
I tillegg er mange av dagens reindriftsenhetene avhengig av lønnsinntekter
ved siden av de inntekter man har av reindriftsnæringen.
Verdensrådet for urbefolkninger, Word Council of Indigenous
Peoples (WCIP) ble stiftet i Port Alberni i Canada i oktober l975.
Formålet var å organisere etniske minoriteter til en
verdensomspennende mobilisering for å beskytte urbefolkningenes
rettigheter. Allerede i november l973 ble det i København
holdt en stor konferanse for de nordlige urbefolkninger (Arctic
Peoples Conferance) der det deltok representanter for de nordlige
indianerfolk, inuitter fra Canada, grønlendere og samer gjennom
Nordisk Sameråd.
I en uttalelse anmodes statene om å "anerkjenne den opprinnelige
befolkningens kollektive eiendomsrett til land og vatn som vi ifølge
våre tradisjoner har brukt og bebodd" og at statene "anerkjenner
våre rettigheter som folk til selv å bestemme over våre
egne anliggender og selv å realisere våre egne muligheter."
Initiativtaker til opprettelse av WCIP var imidlertid National Indian
Brotherhood of Canada (NIB) under ledelse av shuswaphøvdingen
George Manuel fra British Columbia. På stiftelsesmøtet
i oktober 1975 deltok flere andre store indianerorganisasjoner fra
Amerika; National Congress of American Indians (USA), Centro Indigena
(Guatemala), Minkà (Bolivia), Unidad Indigena (Colombia),
Asociacion Indigena (Argentina), Ecuatorina de Indios (Ecuador)
og Confederacion Nacional Agraria (Peru). Fra New Zealand kom representanter
for Maori Council, fra Grønland Greenlanders Association
og fra de fennoskandinaviske land Nordic Saami Council. Ellers møtte
også representanter for urbefolkninger fra Australia, Hawaii,
Paraguay, Venezuela, Mexico, Panama og Nicaragua. Det var utsendinger
fra 19 land, men representanter fra Brasil og Chile var blitt nektet
utreisetillatelse og var derfor ikke med på møtet i
Port Alberni.
Organisasjonens oppgaver skulle bl a være å undersøke
og publisere materiale om diskriminering og undertrykkelse av urbefolkninger.
Organisasjonens idé og ideologiske grunnlag var å organisere
urbefolkninger som er etniske minoriteter med liten eller ingen
politisk makt og selvbestemmelsesrett i de land der de bor og som
ser sitt livsgrunnlag og sin kultur truet av majoritetssamfunnets
økonomiske og politiske ekspansjon. WCIP forsøker
å skape en verdensomspennende mobilisering for å beskytte
urbefolkningenes rettigheter mot inngrep fra storsamfunnets side.
WCIP har særlig framhevet råderetten over egne bosettingsområder
fordi urinnvånere mister sitt livsgrunnlag og sin etniske
identitet når landområdene blir tatt i bruk til oljeboring,
gruvedrift og kraftutbygging. Statsmyndighetene på sin side
betrakter slike inngrep som et indre, nasjonalt anliggende.
Sametinget i Norge som ble opprettet i 1989 var et resultat av
en stor konflikt om utbygging av et kraftverk i AltaKautokeino vassdraget.
Konflikten startet i slutten av 1970-åra og kulminerte i begynnelsen
av 1980-tallet. I Alta-aksjonen fløt to strømninger
av internasjonal karakter sammen og ga aksjonen stor styrke: Natur-
og miljøverninteressene med brodd mot det energislukende
samfunn ble forent med den nye selvbevisstheten hos urbefolkninger
og andre etniske minoriteter.
I et marginalt arktisk område kan dessuten selv mindre inngrep
på store vassdrag føre til varige skader og endringer
i klima og dyre- og planteliv. I neste omgang kan dette endre forholdene
for næringslivet som jordbruk og reindrift, laksefiske og
fjordfiske.
Fra samisk hold ble det protestert mot nye naturinngrep i samiske
områder etter en bit-for-bit politikk og mot de praktiske
konsekvenser for deler av reindriften. I 1980 bodde det 2800 mennesker
i Kautokeino, hvorav ca 1/3 var knyttet til reindriften. 5 reinbeitedistrikter
med 300 mennesker ble berørt og krevde erstatning. Myndighetene
tok ikke tilstrekkelig hensyn til de kulturelle og botaniske verneverdier
som ble avdekket i neddemningsområdet. I kampen om elva var
det flere aksjoner, bl a to sulteaksjoner. I januar 1981 ble det
satt inn store politistyrker for å rydde bort motstandere.
Under politibevoktning kom arbeidene i gang, og kraftanlegget ble
satt i drift i mai 1987. I kjølvannet av striden nedsatte
den norske regjering flere utvalg som skulle vurdere samenes rettslige
stilling og status. Utvalget skulle bl a vurdere spørsmål
om grunnlovsfestet status for samene som urbefolkning i Norge, oppretting
av et sameparlament og samenes rett til land og vann. Utvalgene
har levert flere offentlige utredninger, men det vil komme flere
utredninger. Konflikten om Alta-Kautokeinovassdraget har sterkt
bidradd til at arbeidet med en revidering av ILO konvensjon om urbefolkninger
kom i gang og ble vedtatt i Geneve i 1989.
Den internasjonale arbeidsorganisasjonen, ILOs konvensjon nr 169,
som ble vedtatt i Geneve i 1989 har denne definisjon på begrepet
"urbefolkning":
" .. folk i selvstendige stater som er ansett som opprinnelige
fordi de nedstammer fra de folk som bebodde landet eller en geografisk
region som landet hører til da erobring eller kolonisering
fant sted eller da nåværende statsgrenser ble fastlagt,
og som - uansett deres rettslige stilling - har beholdt alle eller
noen av sine egne sosiale, økonomiske, kulturelle og politiske
institusjoner." Norge var det første land som har ratifisert
denne konvensjonen. Det skjedde i juni 1990. Men allerede året
før, i april 1988, hadde Stortinget gjort en tilføyelse
i Norges grunnlov:
"Det paaligger Statens Myndigheder at Lægge forholdene
til Rette for at den samiske Folkegruppe kan sikre og udvikle sit
Sprog, sin Kultur og sit Samfundsliv."
Sametinget ble etablert etter loven fra 1987 om Sametinget og andre
samiske rettsforhold. Etter loven er formålet "..å
legge forholdene til rette for at (de) kan sikre og utvikle sitt
språk, sin kultur og sitt samfunnsliv." Det skal være
et representativt organ for samene. De "skal ha et eget landsomfattende
sameting valgt av og blant samene." Sametingets ".. arbeidsområde
er alle saker som etter tingets oppfatning særlig berører
den samiske folkegruppe." Det holdes direkte valg på
Sametinget samme dag som Stortingsvalget. Mandatperioden er på
4 år, regnet fra 1.oktober i valgåret. Det velges 39
representanter fra 13 valgkretser.
Finnmark fylke har 6 valgkretser med 18 representanter, mens Troms
har 3 kretser med 9 representanter. Sørsameområdet
og utflyttede samer i sør Norge velger resten.
Det ble opprettet et samemanntall som omfatter alle som "erklærer"
at de oppfatter seg selv som same, som snakker samisk eller en av
foreldrene, besteforeldrene eller olderforeldrene hadde samisk som
hjemmespråk.